德孝文化是中华民族的传统文化之一，以“孝”贯穿着中国传统美德，具继承性和时代性。它不仅仅是“善事父母”，更是社会核心价值观的重要体现。从“德”与“孝”的关系上来看，“孝”既是“德”的根本，又是“德”的具体内容，二者具有内在的张力和联系。从意识形态来看，德孝文化一方面是一种精神、一种传承，但另一方面它的具体特征“爱”、“敬”、“忠”、“顺”纳入了实践内容。从德孝文化的发展与演变来看，随着朝代的更替和社会的变迁，德孝文化在不同的历史时期，具有不同的内涵，它发展的形态也不一样，因此在研究德孝文化时，要求我们采用具体问题具体分析的研究方法。德孝文化在中国社会长期以来占有很重要的地位。而如今，德孝观念在受到批判的同时，又需要重建。21世纪，该如何以批判和继承的态度对待德孝文化，这仍是值得我们当代人思考的问题。

德孝文化的概念界定

自古以来，“德”和“孝”是中华传统文化的核心概念，在某种意义上说，中国传统文化的本质就是德孝文化。在汉代许慎的《说文解字》中：“德，升也。”由于“升”是向上、提高的意思，所以德在这里所表现的意思是提升自己、崇尚好的品格。而“孝”在《说文解字》却有更加详细的表述：“善事父母者。从老省，从子。子承老也。”许慎认为，孝是“善事父母”，进一步来说，“孝”是由老字省去右下角的形体，与“子”字再重新组合的一个会意字。，既然孝是会意，我们就可以这样理解，一个子女搀扶着一个老者（父母）。这样，“孝”的善事父母之内涵就完全吻合了。而在现当代，我们可以说，“善事父母”作为子女对父母尽孝可以当作是一种美德和善行。

在《说文解字》中，许慎对“德”和“孝”的解释，我们不难发现，德孝就是作为子女要提高自身对父母尽孝的一种美德或善行。其中最重要的是要如何将这种善行践行到“善事父母”之中。在《孝经·开宗明义章第一》就说：

“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”

孝，是从服侍父母开始的，进而尽忠君王，才能达到安身立命的境界。换句话说，在内（家庭）要对父母尽孝；在外（国家）要对君主尽忠。当忠孝皆备而扬名四海时，那才是父母的荣耀，也就达到“终于立身”的境界。正如《孝经》中说：“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”

德孝文化，不是简单的“德”与“孝”叠加而成，而是相互包含，相互联系，你中有我，我中有你，从而形成一种对家庭尽孝、对社会应作出贡献、对国家尽忠的价值观。从狭义义来看，德孝文化是中华民族的传统文化，以“孝”贯穿着中国的传统美德。而从广义上来看，德孝文化不仅仅是中国传统文化，而且它还与当代的经济、政治、社会、环境相联系，具有时代性和发展性的德孝文化。例如山西省运城市，以“德孝文化”来与城市建设相结合，走出一条“德政千秋，孝成天下”的道路。运城市充分利用德孝之首的“舜帝”，来发展当地的德孝文化。这既反映了政府对精神风貌和素质文化的重视，又能充分合理的利用文化资源来构建文化特色，在创造经济价值的同时，也能够很大程度上提高精神文明建设和道德文明建设。

德孝文化之“德”与“孝”内在张力

“百善孝为先”。孝，是中华传统伦理的核心概念，也是中华传统伦理的始基和根本。此外，它还是诸德之首，德之本。那么，孝何以成为诸德之首，德之本呢？“孝”与“德”又具有怎样的张力呢？如果要回答这两个问题的话，事实上，我们应该去寻求“孝”与“德”内在的联系。

为什么说孝是诸德之首呢？

首先，在这里要作出解释的是“诸德”。它是指儒家的“五常”之德，即仁、义、礼、智、信诸德。很显然，在儒家看来并没有把孝放在这“五常”的首位，而“仁”才是首位。原因在于，“五常”是一种普遍的道德，也常常作为当时社会的道德规范；而孝作为“善事父母”的特殊道德就没有被纳入“五常”之中。事实上，在宗法制的社会儒家倡导以“仁爱”为核心的价值体系和伦理精神，就隐含了孝。作为本体的孝隐含在“五常”之内，而“五常”无可厚非的具体显现着孝的不同面。正如朱熹在解释“理一分殊”时所借用佛家词语“月印万川”一样。无论怎样我们对孝的认识，也要通过各种具体的表象才能真正把握。

其次，孝是德的根本，也是徳的本体。德孝文化之“德”与“孝”，其实质是“孝”的一体两面。在《孝经》中：“夫孝，德之本也”。自从孝产生以来，它就占据核心地位，受到统治阶层的重视，尤其是汉代打出了“以孝治天下”的旗号，可见孝成了治理国家的根本性的道德要素。原因何在？孝是德的至高点，也是核心的要道，能够顺民、安民，使百姓无怨言。所以《孝经》中说：“子曰：‘先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨？”贤明的君主能够用圣德顺应天下，使天下臣服、和睦，这才是治理国家的核心要领。

最后，孝是中华传统伦理体系的起点和终点。自古以来，中国传统文化就是以儒家为首的“德孝文化”。尤其是，在宗法制、血缘伦理、政治伦理统一的中国传统伦理之下，德孝占显得更加的突出。因为德孝本身就是产生于以血缘为纽带的宗法制之中，它既是家天下，又是国天下，更是德之本，德之首等等。一般而言，儒家的核心是“仁”，而仁却是孝的根本。在《论语·述而》说道：

“君子务本，本立而道生，孝弟也者，其为人之本与。”

孔子认为，作为一个君子一定要务实的根本---孝悌，同时也是人之为人的本质特征。同样，我们也可以说是儒家以“仁”的思想，就是孝的理论。如果没有孝，那么哪来“仁”呢？

总之，孝作为中国传统伦理道德之首，既是德的根本，又是德的具体表现，它具有德的双重性。因此，在德孝文化研究中，我们可以把德孝文化说成是孝文化，因为孝本身也是一种德。

德孝文化之特征：“爱”、“敬”、“忠”、“顺”

“德孝”在中国传统伦理上最为基本的意思是“善事父母”，即子辈不仅仅是对父母要履行赡养的义务，而且更进一步讲，也是子女对父母的一种伦理意识和行为规范。那么，这样的伦理意识和行为规范，在我们现实生活中又何以表现呢？在《孝经·士章第五》中说：

“资于事父以事其母而爱同，资于事父以事君而敬同，故母取其爱而君取其敬，兼之者父也。 故以孝事君则忠，以敬事长则顺，忠顺不失，以事其上，然后能保其禄位而守其祭祀。”

这里要表达的是：对父与对母的爱应该是等同的，同样，对父母的敬重应该与对君王的敬重是等同的。只有这样才不会失去爱、敬、忠、顺，也只有这样才能“立身”。因此，笔者认为，爱、敬、忠、顺是既是德孝文化的本质特征，又是德孝文化的具体体现。换言之，德孝文化是由爱之心、敬之意、忠之事、顺之情组合而成的。从逻辑上来说，尽管“爱”先来自于亲人的爱，它是一种自然的情感，进而推导出对君王的“敬”，最后上升到对父母的“顺”（相当于我们对父母的孝）和对君王的“忠”，可谓是“忠孝两全”，但是爱敬忠顺的地位是一样的，只是表达的意思不一样而已。对爱敬忠顺详而叙述的话，即爱心、敬意、忠德、顺行。

首先，爱，在伦理意义上来说，它是一种道德情感，不是当代常把爱理解为爱情的“爱”。从儒家学派来讲，“爱”是一种仁爱，这种“爱”源自人天然的情感，具有“不虑而知，不学而能”之先天之意，正如孩子对父母的感情是最真挚的。为什么会这么说呢？是因为我们每个人一生下来，就免不了和父母发生血缘关系，而孩子情感的产生首先是生育、哺育他的人充满了生命的情感，只有这种发自内心的情感，才能做到对父母的爱，才能做到对父母无微不至的关爱，才会“善事父母”。在中国历史中关于对父母的典故不胜枚举，其中大舜孝感动天、黄香扇枕温衾、王祥卧冰求鲤、董永卖身葬父最具有代表性，也常常为人津津乐道。由此可见，孝是源于子女对父母的爱。试想，如果一个人连自己的父母都不爱的话，又何以爱他人呢？

其次，如果说爱是基于一种以血缘纽带而形成的道德感情的话，那么，敬则是基于伦理关系而产生的理性之意。这种敬不仅仅是一种爱的显现，而且还是孝的具体之意。在中国传统伦理中“君君臣臣、父父子子”严格的等级、尊卑关系之中，“敬”顺其自然就成为了伦理精神本质之一。在这我们并不是说“敬”是身份的尊卑而产生的，如果这样说的话，很显然不是内心的“敬”，而是一种“淫威”下的屈服和卑躬屈膝。恰恰相反的是，敬是一种道德意志，或是一种道德情感，它产生于对父母的爱意，对父母的尊敬。在此借用，在西方哲学史上，德国哲学家康德曾经也解释过“敬”，他认为，敬是我们对法则的敬重，只有内心存有对法则的“敬重感”，才会出于义务的履行道德义务。正是如此，他才说作为理性的存在者能够为大自然立法（自我法则），而履行自己的义务，获得一种崇高的人格魅力和尊严。同样如此，我们对父母的敬，跟康德所说的“敬”有异曲同工之妙，都能彰显要对父母的敬，作为一种普遍的法则而存在。绝不是出于某种尊卑关系而产生出来的敬，这种“敬”就背离了我们中华民族传统“以敬为孝”之思想。

“敬”作为德孝文化之伦理本质特征之一，它有很广泛的内涵。笔者通过对古典文献的梳理，总结大致有以下几点：

一，敬礼。礼仪制度能够使人产生敬畏。在《论语·为政》樊迟问孝里说到：“生，事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼。”这种事生、事死、事祭之礼，足以表明对父母的敬。孔子不仅樊迟对“以敬为孝”如此回答，而且对于子游问孝，他说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”这里意思是说，如果是仅仅把孝理解为对父母简单的以食来供养的话，那跟犬马就没有什么区别了？换言之，人与动物的区别在于人有道德情感，由这种情感而产生出来的敬而爱是人最大的本质特征。因此，无论是事生还是事死，都应该合乎礼制来尊敬父母。

二，敬让。在《论语·为政》里子夏问孝中：“色难，有事弟子服其劳，有酒食先生馔，曾是以为孝乎？”敬让，不是简单看父母脸色行事，也不是简单把酒食让父母先吃，而是无论在什么情形下，都能保持对父母的恭敬和谦让。不趋于表面，而在实际中让父母感受到子女的这种敬让，才能称的上是一种孝。否则的话，就会“曾是以为孝乎？”。

三、敬尊。在这里要说明的是，敬尊是“尊亲”的意思，尊重自己的亲人，这个亲人首先是父母。在《礼记·祭义》中曰：“孝有三，大孝尊亲，其次弗辱，其下能养”。孝是有等级之分的，最大的孝是“尊亲”，即尊重自己的父母。实际上，这与“不孝有三，无后为大”相呼应，为人父母都希望自己的子孙能延续下去，有传承接代之意。如果无后的话，那么就等于是断了祖宗的香火，违背了父母的意愿。因此，在这个意义上说，“尊亲”就是顺从父母的意志。第二等孝“弗辱”就是要为父母争光，而不是让父母替子女蒙羞。最低等的孝，也就是最基本的孝那就是赡养。这等孝已经纳入了我国的法律，在法律上有明确的条文规定，作为子女对父母有赡养的义务。

四、敬爱。其中敬就包含爱的意思。《孝经·天子章第二》说：“爱亲者不敢恶于人，敬亲者不敢慢于人，爱敬尽于事亲。”这里所要告诉我们的是，对于自己的亲人要“爱”和“敬”。尽管这里所讲天子是如何践行孝，但是对于我们普通百姓同样也需要爱和敬。只是这里所讲“爱”和“敬”的范围不仅仅是限定在国家之内，而是进一步渗透到平常百姓家庭之中。

再次，忠，其意义比较广泛，最基本的是公而忘私，天下为公的意思。就忠的对象而言，包括忠于人、忠于己、忠于国、忠于君、忠于事、忠于业、忠于理、忠于义等等。以往，我们狭隘地以为忠就是为君尽忠，但事实上并非如此。就如孙中山所说：“我们现在说到忠于君，固然不可为；说忠于国是可不可呢？忠于事又是可不可呢？我们做一件事，总要始终不渝，做到成功，如果做不成功，就是把生命牺牲，亦所不惜，这便是忠。”在这里，我们就详而述之忠于事。在《孝经》看来忠于父母之事就是伦理意义上的忠，即专指忠于父母。那为什么我们要把忠看作孝的伦理精神本质特征之一呢？因为忠是奉献自己，公而忘私是从爱中产生出来的，或者说忠是爱人行为的具体表现。爱人是对一己之私的超越，是一种利他主义。如果你去爱一个人，就是发自内心的去关心、帮助、爱护，甚至可以为他奉献自己的生命。试想，子女对父母之昏定晨省、冬温夏凉、嘘寒问暖、忧侍疾等诸多孝行，难道不是出于爱心吗？必然是出于爱心，这就与“孝慈则忠”，“移孝作忠”不谋而合了。

最后，顺，也是孝的伦理精神本质之一。如果说敬和忠是爱的实践和确证的话，那么，顺则是对爱的落实和贯彻。事实上，顺最基本的解释是顺从、无违的意思，这不仅要承父母之志，而且又要对长辈、兄长有所敬顺。正如《孝经·士章第五》中所说的：“以敬事长则顺，忠顺不失，以事其长”。接下来，在《论语这部典籍中有大量的篇幅来论证“顺”，例如《论语·为政》说：“孟懿子问孝，子曰：‘无违’。”在孟懿子问孝于孔子的过程中，仅仅“无违”二字就阐述了孝的具体内涵。什么是“无违”呢？无违是不违背父母的意志，就是顺从的意思。《论语·里仁》曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”孔子认为凡事我们都应该对父母心存恭敬之心，哪怕是父母有什么过失，虽然要进行适当的谏言，但也不能违背父母的志意，这才能称之为孝子。

结 语

德孝文化作为中华传统的核心内容，既需要我们继承和发扬。当代在构建和谐社会既离不开崇德向善的风气，又离不开家风的建设。在家风的建设中，中国自古以来是以“孝”为伦理本位的思想，用家中的“孝”来扩展到为国尽忠，最后升华到“兼济天下”的政治理想。所以，德孝文化是中华民族得以延续的精神命脉，它对构建和谐社会具有十分重要的意愿。